Per una nuova luce sul processo
Quando la fede è sotto accusa: la Francia accusa la Famiglia Missionaria di Notre Dame di «lavaggio del cervello»
Il processo a una comunità cattolica basato sull'ambiguo concetto di «abuso di debolezza» rivela come le leggi francesi anti-sette possano colpire praticamente chiunque.
di Massimo Introvigne | 3 febbraio 2026
Massimo Introvigne
Massimo Introvigne (nato il 14 giugno 1955 a Roma) è un sociologo italiano delle religioni. È fondatore e direttore del Centro Studi sulle Nuove Religioni (CESNUR), una rete internazionale di ricercatori che studiano i nuovi movimenti religiosi.
Autore di una sessantina libri e oltre cento articoli di sociologia della religione, è stato il principale collaboratore dell'Enciclopedia delle religioni in Italia. È membro del comitato di redazione dell'Interdisciplinary Journal of Research on Religion e del comitato direttivo della collana Nova Religio della University of California Press.
Dal 5 gennaio al 31 dicembre 2011 è stato "Rappresentante per la lotta al razzismo, alla xenofobia e alla discriminazione, con particolare attenzione alla discriminazione contro i cristiani e i membri di altre religioni" presso l'Organizzazione per la sicurezza e la cooperazione in Europa (OSCE).
Dal 2012 al 2015 ha presieduto l'Osservatorio sulla libertà religiosa, istituito dal Ministero degli Affari Esteri italiano per monitorare le problematiche della libertà religiosa a livello mondiale.
Il processo alla Famiglia Missionaria di Notre Dame (FMND), le cui udienze si sono concluse a Privas il 22 gennaio e il cui verdetto è atteso per il 24 marzo, è diventato un momento importante nell'evoluzione del diritto penale francese. Quello che era iniziato come un disaccordo tra cinque ex suore e una comunità cattolica tradizionale si è trasformato in una dimostrazione di come i concetti di «abuso di debolezza» e «derive settarie» possano essere manipolati. Ciò dimostra con quanta facilità questi concetti possano essere utilizzati per regolamentare la vita religiosa.
Bitter Winter aveva già presentato questo caso e avvertito che tali concetti giuridici equivalgono a far rinascere le obsolete teorie del «lavaggio del cervello», respinte dai tribunali degli Stati Uniti e della maggior parte dei paesi democratici. Il caso FMND dimostra che questi argomenti inquietanti non sono solo delle idee.
La FMND non è una oscura setta. Rappresenta un ramo del cattolicesimo rigoroso, ascetico e risolutamente anticonformista. Eppure sono proprio queste caratteristiche – povertà, obbedienza, separazione dal mondo, autorità spirituale – che i pubblici ministeri hanno reinterpretato come segni di manipolazione criminale.
La storia della FMND inizia negli ultimi mesi della Seconda Guerra Mondiale, quando nel 1944 diverse donne di San Pierre de Colombier fecero voto di erigere una statua della Vergine Maria – con il nome di Madonna delle Nevi – se il loro villaggio fosse stato risparmiato dalla violenza delle forze tedesche in ritirata. Con il consenso del vescovo, la statua fu installata nel 1946 e lo stesso vescovo autorizzò il parroco, padre Lucien Marie Dorne (1914-2006), a fondare, insieme ad Augusta Bernard (1907-1963), una nuova comunità religiosa. Il gruppo prese lentamente forma e nel 2005 fu ufficialmente riconosciuto dalla diocesi come istituto religioso cattolico. Dopo la morte di padre Dorne nel 2006, la direzione fu affidata a padre Bernard Domini (il cui nome civile era Gérard Pinède), sotto la guida del quale la FMND si estese fino a contare una quindicina di case in Francia, Germania e Italia.
Le controversie, tuttavia, sono antecedenti alla morte di padre Dorne. Le posizioni apertamente tradizionaliste della FMND, in particolare sull'aborto e l'omosessualità, la misero sempre più in contrasto con le correnti dominanti del cattolicesimo francese. Allo stesso tempo, il suo ambizioso progetto di costruire un grande santuario dedicato alla Madonna delle Nevi a San Pierre de Colombier ha suscitato una viva opposizione da parte degli attivisti ambientalisti e dei gruppi di sinistra ostili alle posizioni politiche della comunità. Il conflitto è scoppiato a livello nazionale nell'ottobre 2023, quando un video che mostrava una suora della FMND che placcava un manifestante ambientalista ha circolato ampiamente su Internet. La comunità ha protestato contro il fatto che gli atti di aggressione precedenti commessi dai manifestanti anti FMND non fossero stati riportati. Questo scontro faceva seguito a un annuncio del maggio 2023 da parte dell'Ufficio francese per la biodiversità, secondo cui una pianta rara, la reseda di Jacquin, era stata scoperta nel sito di costruzione, spingendo le autorità a sospendere il progetto. La battaglia legale intorno al santuario è tuttora in corso.
È in questo clima molto teso che sono emerse accuse di «derive settarie» e «abuso di debolezza». Associazioni private «anti-sette» furono le prime a muovere queste accuse nel 2007. In Francia, dove i vescovi temono particolarmente di essere presi di mira da campagne contro questo tipo di derive, il conservatorismo politico della FMND non ha contribuito a migliorarne la posizione all'interno della Chiesa. Nel 2019, il Vaticano ha condotto una visita canonica che ha rilevato problemi interni e nel 2021 ha nominato il vescovo emerito di Metz, Jean Christophe Lagleize, come assistente apostolico. Egli ha sottolineato che il suo ruolo era quello di aiutare la comunità ad aggiornare le sue costituzioni in collaborazione con le autorità ecclesiastiche, e non di sanzionarla. Padre Bernard è rimasto superiore e la FMND ha continuato le sue attività.
Ad ogni modo, padre Bernard rischia ora una pena detentiva (con sospensione condizionale), il divieto di esercitare il suo ministero per cinque anni e la chiusura temporanea della casa madre. Ciò non è dovuto ad atti di violenza, abusi sessuali o malversazioni finanziarie. Ma piuttosto perché avrebbe favorito un'atmosfera spirituale intensa che ha fatto sì che alcuni membri si sentissero sotto pressione, trattati come bambini e incapaci di andarsene liberamente.
Le testimonianze delle ex suore descrivono dormitori freddi, una stretta disciplina, una dipendenza emotiva e paura di deludere Dio o la comunità. Queste esperienze devono essere prese in considerazione e meritano attenzione pastorale. Tuttavia, esse ricordano anche uno schema ben noto nella storia della vita monastica: alcune vocazioni fioriscono, mentre altre appassiscono dolorosamente. I pubblici ministeri hanno cercato di trasformare queste esperienze personali in prove di un sistema criminale di «confinamento», come se secoli di ascetismo religioso meritassero di essere sospettati.
I sostenitori della FMND, tra cui 163 genitori che hanno difeso pubblicamente la comunità, affermano che le accuse derivano da un'incomprensione della radicalità del cattolicesimo. Anche i vertici della Chiesa, pur riconoscendo le preoccupazioni sollevate dalla visita apostolica del 2019, hanno espresso il loro disagio nel vedere una comunità con molti membri soddisfatti trattata come se fosse una pericolosa «setta».
Il problema più grande risiede nel quadro giuridico stesso. I termini «abuso di debolezza» e «derive settarie» sono vaghi e si basano in gran parte su credenze culturali e congetture psicologiche. Consentono ai pubblici ministeri di affermare che gli adulti che hanno volontariamente aderito a una comunità religiosa erano, in realtà, incapaci di dare il loro consenso perché l'ambiente spirituale era troppo intenso. Questa logica prende in prestito le teorie del «lavaggio del cervello» che gli studiosi dei nuovi movimenti religiosi hanno impiegato decenni a smantellare. Tuttavia, la Francia ha rilanciato queste idee sotto nuovi nomi, conferendo loro l'autorità del diritto penale.
Se questo ragionamento fosse valido, qualsiasi gruppo religioso esigente – monaci benedettini, monaci buddisti, ordini sufi, ashram indù – potrebbe essere oggetto di un'accusa simile. Qualsiasi guida spirituale che metta in guardia dal peccato potrebbe essere accusata di «pressione morale». Qualsiasi maestro di novizi che enfatizzi l'obbedienza potrebbe essere considerato come esercitante un'«autorità manipolatrice». La libertà religiosa diventa condizionata, essendo concessa solo a credenze tiepide, moderate e compatibili con le aspettative secolari moderne.
Il processo alla FMND illustra con quanta facilità questi concetti possano essere applicati non solo a piccoli gruppi marginali, ma anche a importanti comunità religiose, in particolare quando le loro opinioni morali o politiche sono impopolari. Mostra altresì a che punto i criteri siano soggettivi: alcuni ex membri si sono sentiti feriti, mentre altri si sono sentiti realizzati; alcuni se ne sono andati angosciati, mentre altri felici sono rimasti; alcuni hanno percepito una manipolazione, mentre altri vi hanno visto una vocazione. Il tribunale deve ora pronunciarsi non su fatti, ma su sentimenti interiori, motivazioni spirituali e sul significato dell'impegno religioso.
All'avvicinarsi del verdetto, la posta in gioco è evidente. La Francia pretende di proteggere i propri cittadini dai gruppi pericolosi. Tuttavia, rischia di creare un sistema giuridico in cui lo Stato diventa l'arbitro di ciò che è accettabile in campo spirituale. La FMND è forse l'imputata di oggi, ma le implicazioni vanno ben oltre i confini dell'Ardèche.
Se il «lavaggio del cervello», qualunque sia il nome che gli si dà, diventa la nuova norma, nessuna comunità religiosa – cattolica, protestante, ebraica, musulmana, buddista o di altro tipo – può essere sicura che le sue pratiche interne non finiranno per essere ridefinite come atti criminali.